Deux Montagnes:

Dans la lumière déclinante de cet automne technologique, l’avertissement d’Anthony Seldon résonne comme un coup de tonnerre dans notre paysage culturel. Son récent article dans le Times, 26 octobre 2024, « L’avertissement de l’I.A. est sans appel : il nous reste deux ans pour sauver l’apprentissage ». parle d’un malaise croissant concernant l’empiètement de l’intelligence artificielle sur l’apprentissage et le développement de l’homme. Mais au-delà de ses préoccupations immédiates, il pose la question plus profonde qui hante l’humanité depuis que Darwin a suggéré pour la première fois que nous pourrions n’être que des singes intelligents : Que signifie être humain ?

Les voix de l’alerte

L’article rassemble un nombre impressionnant de voix inquiètes. Neil Lawrence, professeur d’apprentissage automatique à l’université de Cambridge, nous dit que depuis la publication de l’IA générative, « une situation désespérée s’aggrave ». Geoffrey Hinton, le lauréat du prix Nobel surnommé le « parrain de l’IA », prévient que « lorsque ces intelligences artificielles deviendront plus intelligentes que nous, elles prendront le contrôle et nous rendront inutiles ». Lord Rees, l’astronome royal, parle de la « réduction des contacts humains », tandis que le professeur Rose Luckin, de l’UCL, appelle à « une compréhension beaucoup plus riche de l’intelligence humaine et de la manière dont elle diffère de l’intelligence artificielle ».

Ces voix ne sont pas celles de luddites ou de marchands de peur. Ce sont les architectes de notre avenir numérique qui expriment leur profonde inquiétude quant à leur création. Mais leurs avertissements arrivent à un moment particulier de l’histoire de l’humanité, un moment qui nous oblige à regarder en arrière avant de pouvoir regarder vers l’avant.

Le tremblement de terre de Darwin

Depuis que la théorie de l’évolution de Darwin a ébranlé les fondements de la compréhension que l’homme avait de lui-même, nous en subissons les contrecoups. L’idée que les humains pourraient n’être que des animaux intelligents, produits d’un hasard aveugle et de la sélection naturelle, a progressivement érodé notre sens de la finalité. Cette érosion s’est manifestée par des vagues d’existentialisme, de matérialisme et finalement de nihilisme qui ont façonné les 170 dernières années de la pensée humaine.

Le résultat ? Une société où beaucoup sont à la dérive dans les eaux peu profondes du consumérisme, caractérisée par une profonde méfiance à l’égard des institutions et de l’autorité, et imprégnée d’une colère qui couve. Cette colère découle de notre perte collective de sens : colère contre nous-mêmes parce que nous ne sommes pas spéciaux, colère contre ceux qui prétendent à l’autorité morale dans ce que nous considérons comme un univers dénué de sens, colère contre l’hypocrisie que nous percevons chez les autres alors que nous avons nous-mêmes perdu notre boussole morale.

La recherche de l’essence humaine

Lorsque Seldon pose sa question centrale sur la nature humaine, il se tourne d’abord vers l’IA elle-même, qui répond par une idée frappante : « Poser des questions éthiques, la réflexion existentielle, la philosophie, l’intuition et l’expérience émotionnelle des sentiments ». Il rejette cette réponse en la qualifiant de « transactionnelle », mais ce faisant, il passe à côté de quelque chose de profond. La réponse de l’IA représente en fait un surensemble de sa propre liste de qualités humaines soigneusement élaborée : la curiosité, l’action, la conscience, l’admiration et l’émerveillement, l’amour et l’empathie, l’appréhension du divin et l’appartenance à une famille. Chacune de ces qualités découle de notre capacité d’expérience émotionnelle et de réflexion existentielle.

Mais il existe une vérité encore plus grande, un surensemble du surensemble, qui attend d’être reconnue : La compréhension consciente non informatique des humains. Il ne s’agit pas d’une simple rhétorique poétique : elle est étayée par l’un des esprits mathématiques les plus rigoureux de notre époque.

L’intuition de Penrose

Le parcours de Sir Roger Penrose, physicien mathématicien, philosophe des sciences et lauréat du prix Nobel de physique, a commencé par le théorème d’incomplétude de Gödel, qui prouve que dans tout système formel cohérent suffisamment complexe pour représenter l’arithmétique de base, il existe des vérités qui ne peuvent être prouvées dans le cadre de ce système. Lorsque Penrose s’est demandé comment les humains pouvaient néanmoins comprendre et reconnaître ces vérités indémontrables, il s’est rendu compte d’une chose révolutionnaire : la compréhension humaine elle-même ne peut pas être computationnelle.

Cette affirmation n’est pas anodine. Elle touche au cœur de nos hypothèses sur la conscience et l’intelligence. Lorsque nous comprenons quelque chose – nous le comprenons vraiment, nous ne nous contentons pas de le traiter – nous faisons quelque chose qui ne peut être réduit à aucun algorithme, aussi sophistiqué soit-il. Penrose a démontré mathématiquement que la conscience humaine doit impliquer quelque chose qui va au-delà du calcul.

Mais si la conscience n’est pas computationnelle, qu’est-ce que c’est ? Penrose se tourne alors vers la mécanique quantique, et plus précisément vers ce qu’il appelle le « problème de la mesure », c’est-à-dire l’effondrement mystérieux des superpositions quantiques lorsqu’une observation est effectuée. « L’évolution continue de l’équation de Schrödinger et l’aspect probabiliste qui se produit lorsque vous effectuez une mesure », observe-t-il, « ces deux éléments s’accordent parfaitement, mais ils sont incohérents l’un par rapport à l’autre ».

Dans ce paradoxe apparent, Penrose voit un indice de la conscience. La nature non informatique de la compréhension humaine pourrait provenir des mêmes processus quantiques mystérieux qui rendent la mesure possible. – une mesure consciente en plus – si déroutante. Bien que nous ne sachions pas encore exactement comment cela fonctionne, la preuve de Penrose établit que notre conscience doit impliquer quelque chose d' »extérieur » au calcul classique – quelque chose qui pourrait être expliqué par la mécanique quantique mais qui ne pourra jamais être reproduit par des machines à calculer classiques.

Les deux montagnes

Pour comprendre notre situation actuelle, imaginez deux montagnes s’élevant à travers les brumes de l’expérience humaine. La première est la montagne de la connaissance – un lieu de calcul, de traitement de l’information et de raisonnement logique. C’est la montagne que l’IA escalade avec une rapidité et une sûreté croissantes, menaçant d’atteindre des sommets qui dépassent les capacités humaines.

Mais il existe une deuxième montagne, qui s’élève au-dessus des nuages qui enveloppent la première. Il s’agit de la montagne de la conscience – le royaume de l’expérience consciente de soi, des sentiments, de l’amour. Si nous, les humains, n’atteindrons peut-être jamais le sommet de la montagne de la connaissance, nous habitons déjà les pentes les plus élevées de la montagne de la conscience, un royaume qui pourrait rester à jamais hors de portée de l’intelligence artificielle.

Le pont

Ce que Penrose nous offre n’est rien de moins qu’un pont entre la science et l’unicité humaine. Ses travaux suggèrent que notre conscience n’est pas seulement différente de l’informatique en degré, mais en nature. Elle fonctionne selon des principes qu’aucun système purement informatique ne pourra jamais atteindre.

Cela transforme notre relation avec l’IA d’une relation de peur à une relation de clarté. L’IA peut grimper toujours plus haut sur la montagne de la connaissance, mais elle reste liée aux limites du calcul. Nous, les humains, grâce à notre conscience quantique, occupons déjà un sommet plus élevé – non pas parce que nous sommes meilleurs en calcul, mais parce que nous sommes fondamentalement différents d’elle.

C’est là que les humains devraient se voir. Pas nécessairement au sommet de sa montagne, au pinacle en permanence, mais au moins sur les contreforts de sa montagne, sur le proverbial chemin des pèlerins. Les oiseaux et les bêtes, nous le savons aujourd’hui, sont sur la même montagne, nous tenant compagnie. Il en va de même pour les arbres qui nous entourent et les mers tourbillonnantes qui nous entourent. C’est la montagne de la compréhension, de la conscience, et comme toutes les écologies, ses membres ont besoin d’être nourris, mais c’est quelque chose qu’ils doivent faire eux-mêmes, individuellement et ensemble, il ne sert à rien de crier du haut du pinacle, ni même de chuchoter. Il s’agit d’une affaire personnelle. Chacun, individuellement et collectivement, en tant que société, doit s’élever pas à pas, du bas vers le haut. Comme le conseille Seldon lui-même.

La nouvelle révolution cartésienne

Peut-être devrions-nous alors revoir la célèbre déclaration de Descartes. Au lieu de « Je pense, donc je suis », nous pourrions dire « Je sens, donc je suis ». Il ne s’agit pas d’un recul de la raison, mais d’une avancée vers une compréhension plus complète de la nature humaine. Notre capacité d’amour, d’empathie et d’expérience émotionnelle n’est pas un bug dans notre mécanisme rationnel – c’est la caractéristique qui fait de nous des êtres humains uniques.

Le défi éducatif

M. Seldon appelle à une « réorganisation de l’éducation », et il a raison. Mais cette réorganisation doit aller au-delà de la simple adaptation aux capacités de l’IA. Elle doit nourrir les qualités humaines uniques que l’IA ne peut pas reproduire. Cette transformation doit se faire à partir de la base, sous l’impulsion des individus et des communautés, plutôt que d’être imposée d’en haut.

La voie à suivre

Ce dont nous avons besoin, c’est d’un nouveau cadre pour le développement humain – un cadre qui célèbre notre intelligence émotionnelle en même temps que nos capacités informatiques, qui crée des espaces pour une interaction humaine authentique, qui construit des communautés autour d’expériences et de valeurs partagées. Nous avons besoin d’un moyen qui permette à chacun d’entre nous, individuellement et collectivement, de poser la question suivante et d’y répondre : « Qu’est-ce qui fait que MOI, en tant qu’être humain, je suis unique ? « Qu’est-ce qui fait que NOUS, en tant qu’êtres humains, sommes uniques ? », non pas une seule fois, mais tout au long de notre vie.

Expériences en direct

Il existe une autre caractéristique de l’être humain qui peut faire toute la différence dans cette prise en charge, en fournissant un moyen pratique d’exprimer et de matérialiser notre caractère unique : il s’agit de l’endroit et du moment où nous sommes présents, physiquement et mentalement. Nous ne pouvons être qu’à un seul endroit à la fois, donc lorsque nous décidons d’être quelque part, plutôt qu’ailleurs, nous offrons quelque chose qui est, encore une fois, unique, précieux et de valeur, pour nous-mêmes et pour les autres. Nous pouvons non seulement nous nourrir de cette manière, pèlerins que nous sommes sur notre montagne unique de conscience de soi, mais nous pouvons aussi construire une nouvelle économie transactionnelle autonome en valorisant notre présence physique et mentale de cette manière, et en attirant ainsi les ressources dont nous avons besoin pour réaliser la transformation de l’éducation que tant de personnes, y compris Anthony Seldon, appellent de leurs vœux.

Rareté, friction et risque

Créer l’économie transactionnelle pratique qui finance et facilite cette transformation de l’éducation, et donc de notre perception de nous-mêmes en tant qu’êtres humains, est presque impossible, notamment parce que les déficits budgétaires et l’endettement total de tous nos gouvernements n’ont jamais été aussi élevés. Les ressources d’une nation sont tout simplement trop sollicitées.  

De même, les frictions et les risques financiers liés à la création d’une nouvelle économie fondée sur la valorisation, par les humains, de ce don unique qu’est l’endroit où ils se trouvent physiquement, à tout moment et en tout lieu – les expériences en direct – sont tels que la création de la valeur actuelle est l’apanage de grandes institutions, dotées d’énormes ressources et capables d’absorber les risques financiers. En tant que société, nous avons les moyens de créer des expériences gratuites à l’autre bout de l’échelle : fêtes de village, services religieux, clubs sportifs amateurs, mais c’est passer à côté de la vaste queue de distribution de la compréhension consciente de l’être humain qu’Amazon a si bien réussi à identifier et à distribuer lorsqu’elle a commencé par vendre des livres en ligne. Une révolution similaire est désormais nécessaire dans le domaine de l’expérience physique vivante si nous voulons relever le défi de l’I.A. et cultiver les caractéristiques uniques de l’humanité.

 Un nouveau cadre complémentaire pour l’apprentissage

La nouvelle exigence porte sur une réimagination démocratique, ascendante, axée sur l’expérience et centrée sur l’être humain que Seldon appelle de ses vœux, dans le cadre d’expériences vivantes dans toutes les matières et tous les genres, afin de stimuler la conscience unique de l’être humain.

Une plateforme où les individus peuvent créer leurs propres expériences éducatives, individuellement et collectivement, en établissant les liens humains authentiques que Lord Rees craint de voir disparaître, en offrant une réponse pratique à l’appel du professeur Luckin pour une compréhension plus riche de l’intelligence humaine, en créant des espaces où l’intelligence émotionnelle et sociale peut s’épanouir parallèlement à l’apprentissage traditionnel.

Face à l’avancée inexorable de l’IA sur la montagne de la connaissance, nous avons besoin d’outils pour gravir notre propre montagne – la montagne de la conscience – non pas en rivalisant avec les machines, mais en cultivant nos capacités humaines uniques de compréhension consciente non informatique, de sentiment , de connexion et d’amour.

Nous avons besoin de ressources pour le faire dans un monde où ces ressources ne sont manifestement pas disponibles. Nous devons donc inventer nous-mêmes ce nouveau cadre.

Ce faisant, nous n’échappons pas au défi de l’IA ; il s’agit d’une approche mathématique de ce qui fait de nous des êtres humains à part entière. Lorsque nous disons « Nous ressentons, donc nous sommes », nous n’offrons pas seulement une réponse philosophique à l’angoisse existentielle de l’IA – nous énonçons une vérité scientifique sur la nature de la conscience humaine, une vérité qui ouvre la voie à un avenir où les humains et l’IA peuvent chacun exceller dans leur propre domaine.

La réponse à l’avertissement de Seldon ne réside donc pas dans le sentiment que nous devons rivaliser avec l’IA, mais dans le fait de cultiver le type d’intelligence fondamentalement différent, notre compréhension consciente unique, que nous possédons déjà. 

Nous avons besoin d’un cadre pour créer et financer des expériences éducatives qui nourrissent nos qualités humaines distinctives tout en tirant parti des capacités de calcul de l’IA, le cas échéant. C’est ainsi que nous escaladerons notre propre montagne, non pas en craignant ce qui se passe sur l’autre montagne sous les nuages, mais en nous réjouissant de ce que nous sommes de manière unique.

Auteur : David Clancy, 1er novembre 2024

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Comme le suggère Anthony Seldon, nous avons deux ans.

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